Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Ainsi que nous l'avons discuté dans la leçon précédente, il y a bien des façons d'enquêter sur le Soi, incorporant toute une variété de pratiques. Chaque approche met l'accent sur tel ou tel angle, avec sa propre philosophie, terminologie et algorithmes mentaux.

Les approches varient considérablement, allant d'un engagement constant dans les détails les plus minutieux de l'identification de la conscience avec les objets de la perception (parfois appelé mindfulness, pleine conscience), jusqu'au lâcher-prise complet y compris même de la recherche. Quel que soit l'enseignement, il est toujours le reflet de l'expérience de l'enseignant qui transmet la connaissance. Au départ, il y a un parti pris et l'enseignement peut ou non résonner chez les étudiants qui viennent étudier cette approche. C'est à l'étudiant de trouver l'enseignement avec lequel il se sentira en résonnance.

Tous les enseignements sur la recherche du Soi ont une chose en commun: dissoudre l'identification de la conscience avec les objets de la perception, y compris les pensées, les émotions et les objets du monde. Le but est d'éliminer l'esclavage du "moi et du mien" fabriqué par le mental.

Quant à savoir si nous sommes prêts à nous défaire de notre égo, nous en sommes tous à des stades différents. En fait, pour la plus grande partie d'entre nous cela n'aura aucun sens tant que nous n'aurons pas goûté à la paix du silence intérieur. Alors nous saurons qu'il y a pour nous quelque chose de plus que toutes les béquilles dont nous nous sommes servis pour nous créer une identité en ce monde, identité que nous savons devoir finir quand le corps décline et meurt. Dès que nous avons eu un aperçu de l'éternité qui est en nous, c'est un jeu complètement nouveau qui commence. Il y a quelque chose de plus que l'égo limité et perpétuellement avide. Pour le savoir, nous devons faire un voyage mettant en jeu le cœur, le mental et le corps. Rien ne se fera à moins.

Les temps changent. C'est maintenant le moment pour des enseignements spirituels au service des gens et non le contraire. Pour cela, les enseignements doivent être ouverts, flexibles et surtout efficaces. Pour être efficaces, de tels enseignements doivent être capables de s'adresser à chaque étudiant, quel que soit le niveau où il se trouve. Si l'étudiant a le désir de grandir, de prendre sur son temps et d'avoir un minimum de discipline, alors l'enseignement doit être capable de lui fournir des moyens viables ou sinon il doit être amélioré. Pas de problème. Si les enseignements sont souples, ils serviront les gens où qu'ils se trouvent et évolueront à mesure que les gens évoluent.

La recherche du Soi est une recherche particulièrement délicate à mettre en oeuvre compte tenu des différents niveaux des étudiants. Dans le cas d'AYP, nous commençons avec la méditation profonde journalière qui cultive le silence intérieur. Des méthodes additionnelles de yoga sont ajoutées au moment opportun. Une connaissance des principes de base de la recherche du Soi est également nécessaire.

Premièrement, il est utile de savoir que dans notre nature essentielle nous sommes la conscience de pure félicité sans limites et que tout ce que nous faisons dans les pratiques revient à faire apparaître dans notre vie quotidienne ce que nous sommes déjà. Il est également bon de savoir que cela va nous mener à de nombreux bénéfices pratiques. Il vaut donc vraiment la peine de suivre ce chemin.

Ensuite, il faut également savoir qu'il y a une progression naturelle dans notre développement spirituel qui se produit avec le temps, d'habitude sur une longue période, excepté dans les cas rares de ceux qui sont déjà nés proches de l'illumination. En dépit de tout ce que vous avez pu entendre, pour la plupart des personnes, l'illumination n'arrive pas du jour au lendemain. Il n'y a pas moyen d'y échapper, chacun de nous doit passer par un processus de purification intérieure et d'ouverture qui prend du temps même avec le meilleur des enseignements. Le long du chemin, il y a des niveaux, des étapes et le voyage ne finit jamais, même pour ceux qui sont très avancés. C'est peut-être d'autant plus vrai pour eux, car ils sont beaucoup plus conscients du besoin immense que le silence intérieur monte dans la communauté, dans le monde et au-delà et ils se retrouvent sur la ligne de front de cette grande entreprise. Tous, nous aidons dans la mesure de nos moyens et ceux qui ont atteint l'illumination peuvent aider tellement plus. Plus nous sommes capables de faire, plus nous sommes appelés à faire.

Pour cultiver la purification et l'ouverture nécessaires, il y a, pour chacun, une progression pas à pas dans les pratiques intégrées qui est cartographiée pas à pas à travers ces leçons. Pour la recherche du Soi, également, il y a une progression. Non pas qu'il soit requis de chacun de passer par une progression dans les méthodes de l'enquête sur le Soi. On peut même n'utiliser aucune méthode structurée et pourtant avancer grâce à l'émergence naturelle du silence intérieur et à une perception toujours plus claire du Soi, du témoin, dans sa relation avec les objets de la perception.

Sans même se référer à des méthodes structurées d'enquête sur le Soi, ou à leur absence, cela peut épargner du temps et une certaine confusion de savoir reconnaître quelques étapes dans l'évolution du mental tout particulièrement pour ceux qui ont tendance à se précipiter vers la fin avant même d'avoir assimilé le début ou le milieu. Le commencement et le milieu peuvent être tout aussi gratifiants que la fin si nous sommes en accord avec là où nous en sommes sur notre chemin. Cela n'a pas à être si mystérieux. Avec une connaissance de base, nous serons bien plus efficaces et nous serons moins exposés au risque de faire des sauts à l'aveugle entrainés par notre mental trop impatient (nous examinerons plus en détail les "pièges du mental" dans une prochaine leçon).

En supposant que l'on soit engagé dans la méditation profonde journalière, voici cinq étapes du mental que la recherche du Soi peut faire apparaître à mesure que nous progressons:

1. Avant l'apparition du témoin - des informations et des spéculations intellectuelles sur la vérité fournissent l'inspiration et une tendance à construire des châteaux de sable, des idées sur des idées, ce qui est caractéristique d'une enquête non relationnelle. En conséquence, nous faisons le nécessaire pour cultiver le témoin.
2. Le témoin - Percevoir le monde, nos pensées et nos émotions comme des objets distincts du Soi. C'est le commencement de l'enquête relationnelle, voulue ou non.
3. Discrimination - Le renversement de l'identification par des choix logiques basés sur la perception directe enracinée dans la tranquillité. C'est une enquête relationnelle plus avancée capable de distinguer le réel de l'irréel.
4. Détachement - Apparition d'un état de non-jugement et de non-attachement. L'enquête sur le Soi devient automatique au point où tous les objets et l'enquête elle-même disparaissent continuellement dans le témoin.
5. Unité - L'union de l'observateur et de l'observé: "je suis Cela. Tu es Cela. Tout est Cela". L'amour divin débordant continu et le service aux autres comme au Soi universel.

Alors que la progression sur la route de l'illumination peut être chaotique, difficile, voire inexistante, quand il s'agit d'une approche isolée, c'est une tout autre histoire quand l'enquête sur le Soi est utilisée dans le cadre d'un chemin basé sur une intégration de méthodes de yoga éprouvées et véridiques.

Cultiver le silence intérieur, le témoin, dans la méditation profonde permet qu'avec le temps notre perception s'approfondisse et apporte un terrain toujours plus fertile pour permettre au processus de l'enquête sur le Soi de se développer. De même que notre expérience dans la pratique journalière du samyama cultive notre capacité à lâcher prise dans la tranquillité et à vivre davantage dans silence intérieur permanent.

Nos méthodes d'enquête changeront et se raffineront avec le temps à mesure qu'avancent notre purification et notre ouverture, à mesure que nous passons des étapes précédant le témoin, au témoin, à la discrimination, au détachement et à l'unité.

L'émergence régulière du silence intérieur et de notre capacité à laisser aller dans ce silence nos intentions et nos perceptions constitue la dynamique derrière la progression de l'enquête sur le Soi, allant de non relationnelle à relationnelle, jusqu'au moment où l'observateur et l'observé s'unissent pour ne former plus qu'Un, autonome, actif dans le monde et libre de l'esclavage de l'identification et de la souffrance.

Avant l'apparition du témoin
Quelle peut être la signification d'une enquête sur l'absolu, sur la non-dualité, quand nous en sommes encore à ce stade? Un stade où toutes les choses sont encore vues sur le plan de la pensée et de la logique. Dans cet état, que pouvons-nous comprendre si nous entendons: "Tout ce que vous voyez dans le monde est une illusion et vous êtes la réalité qui est derrière".

Nous pouvons avoir une certaine inspiration, un désir peut s'éveiller d'en savoir plus, d'être plus. Avec un peu de chance. Mais plus nous y pensons, plus nous créons de strates autour de notre désir profond de connaître la vérité. Combien de fois devrons-nous répéter la question "Qui suis-je?" avant d'avoir ne serait-ce qu'un reflet de qui nous sommes et de ce que nous sommes réellement? Combien de livres devront nous lire? Nous appelons cette étape qui précède l'émergence du témoin, celle de l'inspiration et de la construction de châteaux de sable. Il ne peut pas se passer grand-chose de plus tant que nous n'arrivons pas à l'étape suivante. Avec l'inspiration appropriée, nous nous sentirons obligés de faire quelque chose pour dépasser la confrontation de l'idée de l'infini avec notre cerveau minuscule! Le mental ne peut que tourner en rond tant que nous n'avons pas réalisé qu'il manque quelque chose.

Une fois motivé à découvrir la vérité, il est important d'agir et d'agir intelligemment. Les intégristes de la recherche du Soi diront: "Ne faites rien. Ne rien faire, être, tout simplement!" Eh bien, nous pouvons essayer de faire ça pendant une très longue période sans que le témoin soit présent. Certainement, de cette façon, nous pouvons développer certaines des qualités du témoin. Toutefois, il y a une route bien plus rapide.

Si nous agissons en utilisant tous les outils à notre disposition, nous pouvons voyager très rapidement sur la route qui nous permettra de réaliser ce que nous sommes déjà, notre Soi intérieur le plus profond. Avec la méditation profonde et en s'aidant d'une batterie complète de pratiques, nous atteindrons sûrement le stade du témoin.

Le témoin
Ainsi qu'il a déjà été mentionné, quand nous en arrivons à ce stade, le jeu prend une tournure complètement différente. Il faut souligner qu'il y a témoin et témoin. A mesure que le témoin émerge, il y a une continuité dans le développement. Cela commence comme une condition intérieure passive perçue comme une séparation des événements qui se passent autour de nous, condition qui, au début, se remarque souvent quand des événements dynamiques surviennent. Tout le monde a fait l'expérience du temps qui s'arrête lors d'un événement dynamique comme le crash d'une voiture, une explosion ou d'autres changements soudains dans notre environnement physique. Quand le témoin commence à émerger, des événements ordinaires sont de plus en plus ressentis de la même façon. A mesure que le témoin continue à grandir, notre corps, nos pensées et nos émotions deviennent des objets de notre perception, séparés de notre sens du Soi, de notre témoin. C'est une avancée très importante.

Avant d'avoir atteint le stade où nos pensées et nos émotions deviennent des objets de perception, l'enquête sera principalement non-relationnelle, voulant dire par là non pleinement connectée à ce que nous sommes, la pure conscience. L'aube du témoin prépare le terrain à une enquête sur le Soi véritable et au changement à venir dans la façon dont nous prenons conscience de la vie, car c'est le moment où les idées font place à l'expérience directe, expérience directe qui est au-delà de toute expérience. Au début de cet état, nous expérimentons, mais nous ne sommes pas l'expérience. Nous sommes au-delà, voyants du point de vue d'une pure conscience séparée.

Une fois le témoin apparu, il nous reste encore quelques étapes à franchir. Il ne suffit pas d'être fermement établi dans le silence intérieur, voyant le monde comme séparé de nous-mêmes. Nous devons faire quelque chose pour aller plus loin. L'évolution nous y oblige. Avec un petit coup de pouce, cela arrive assez naturellement. C'est le moment où l'enquête sur le Soi peut avoir l'impact maximum sur l'ensemble de notre cheminement vers l'illumination, car maintenant, établis dans notre tranquillité, nous devenons capables de faire des choix conscients. Nous voyons nos pensées, nos émotions et nos perceptions du monde pour ce qu'elles sont, sans nous identifier à elles complètement. Nous sommes alors capables de nous engager d'une façon qui libère plus qu'elle n'attache à la fois pour nous-mêmes et pour les autres.

Les autres pratiques de yoga, le samyama, le pranayama de la respiration spinale et les pratiques additionnelles qui cultivent la conductivité extatique (l'éveil de la kundalini) dans le corps aident ce processus. En étant toujours mieux établis à la fois dans le silence intérieur et dans la conductivité extatique, nous expérimentons des raffinements dans la perception et dans le mouvement de la tranquillité dynamique dans le processus de nos pensées. Ce développement aide de façon régulière à une efficacité grandissante dans l'enquête non relationnelle.

Discrimination
Quand on parle de discrimination, l'interprétation habituelle est le choix entre telle ou telle chose, entre telle ou telle idée. L'enquête sur le Soi non relationnelle fonctionne de cette façon, choisissant entre les choses, les idées et les chemins que nous aimerions que prenne la vie. Ce genre de discrimination est circulaire, ne va pas très loin et ne mène finalement nulle part. Même choisir de ne pas penser est une tâche gigantesque quand elle est entreprise de façon non relationnelle, sans la présence du témoin pour soutenir notre effort.

A mesure que s'élève la présence du témoin, toute la dynamique de l'enquête change. Alors, nous choisissons entre l'observateur (le témoin, le Soi) et ce qui est observé (les choses, les idées, les émotions). Ce type de choix n'est pas un faire, c'est un laisser-faire. Un abandon, alors même que nous sommes actifs dans le monde.

Nous savons tous ce que nous voulons. Nous voulons connaître la vérité. Nous voulons être heureux. Nous voulons être libres. Depuis l'enfance, on nous a dit que la vérité nous rendra libres des fardeaux de la vie. C'est Cela que nous voulons.

Quand le témoin devient de plus en plus présent et observe paisiblement chaque pensée et chaque émotion, nous en venons à nous connaître comme Cela qui est inébranlable et indépendant de toutes nos expériences, y compris de nos propres pensées... alors nous sommes finalement en mesure de faire des choix qui dénoueront l'identification habituelle avec les expériences et avec le rêve dans lequel nous avons vécu jusqu'à maintenant.

C'est une perspective nouvelle qui nous permet de voir clairement ce qui est réel et ce qui ne l'est pas. C'est tout aussi simple et profond que de percevoir ce qui est éternel et ce qui ne l'est pas. Nous pouvons discriminer en conséquence, faire des choix logiques enracinés dans la tranquillité, défaire l'habitude persistante du mental à s'identifier aux objets de l'expérience qu'elle soit extérieure ou intérieure.

Dans le langage de l'advaita (de la non-dualité) cela s'appelle neti neti ce qui veut dire ni ceci ni cela. Quand le témoin est suffisamment présent pour permettre à l'enquête relationnelle de se faire sous forme de discrimination, neti neti devient une réalité. Nous percevons directement ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas et nous pouvons choisir facilement. Avant, neti neti n'est qu'un exercice intellectuel et peut être tout aussi inefficace et épuisant que n'importe quelle autre forme d'enquête non relationnelle sur le Soi. Nous saurons que le témoin se lève vraiment quand discriminer deviendra plus facile. C'est un signe évident.

Une certaine excitation se fait jour quand nous réalisons être arrivés au point de pouvoir choisir avec certitude entre ce qui est réel et ce qui ne l'est pas. Cela peut même conduire à un enthousiasme aux dépens de tout le reste et nous devons prendre garde de ne pas jeter les pratiques qui nous ont permis d'en arriver là. Nous pouvons avoir tendance à planter notre drapeau sur la notion que nous sommes Cela et à nous fixer sur l'idée qu'à partir de là nous n'avons plus qu'à nous accrocher à Cela.

Si cela arrive, cela peut nous faire glisser à nouveau dans une enquête non relationnelle. Cela peut arriver à des pratiquants avancés. Il vaut beaucoup mieux continuer avec les pratiques qui nous ont permis d'arriver jusque là et fortifier la présence du témoin en dépassant toutes les tendances à nous imaginer avoir atteint quelque chose. Même les pratiquants les plus avancés doivent prendre garde à ne pas tomber dans une enquête non relationnelle.

Nous pouvons certainement faire des pas de géant vers la réalisation quand nous devenons capables de discriminer clairement entre les objets (externes et internes) et l'observateur (le témoin, notre Soi). C'est le moment idéal pour l'enquête sur le Soi. Mais il ne se passera pas que ça, pour autant que nous ayons été sages en poursuivant notre routine journalière de pratiques de yoga. Toutes les méthodes mises ensemble nous permettront d'avancer rapidement.

La recherche du Soi est utile, mais on ne peut pas lui faire uniquement confiance. En tout cas pas au stade de la discrimination et encore moins aux stades antérieurs.

Il viendra un temps ou la discrimination fera place à quelque chose d'autre. Il ne sera plus longtemps nécessaire de faire des choix. L'observateur, le témoin, est si bien établi que les choix n'ont plus de raison d'être. Nous sommes et nous pouvons permettre à tout ce qui traverse le champ de notre conscience d'être, tout simplement, et ce même quand nous sommes engagés normalement dans la vie de tous les jours. Nous appelons cette étape le détachement. A ce stade, tout ce qui peut se passer, en nous et autour de nous, nous laisse parfaitement imperturbables.

Détachement
Le détachement est l'un des tout premiers buts de la recherche du Soi. Ceux qui sont très enthousiastes et se consacrent à cette recherche essayent passionnément de le développer. Bien sûr, c'est une quête non relationnelle. Nous devons tous commencer quelque part. Nous ne pouvons pas commencer par la fin, quoique nous puissions certainement nous passionner pour l'idéal que nous avons choisi et cela sert un but. C'est notre bhakti, notre dévotion pour l'idéal que nous avons choisi.

Le détachement n'est pas un faire, il dépasse la recherche du Soi. Ce n'est même pas un lâcher-prise, car il est au-delà des choix. Le détachement est un état d'être. Grâce à l'intégration des pratiques, l'observateur (le témoin, notre Soi) en arrive au point où tous les objets de l'expérience sont pris dans leurs foulées, sans identification. Cela s'applique aux événements, aux relations et à tout ce qui se passe dans le corps, le cœur et le mental.

Le détachement est-il un état d'indifférence, un état d'insensibilité? Signifie-t-il que nous n'agissons pas ou ne réagissons pas dans le monde? C'est exactement le contraire. La spiritualité, pour sa plus grande part, est un paradoxe, le moins devenant le plus.

L'émergence graduelle du détachement signifie que nous devenons plus libres d'agir pour le bien de tous. Plus nous avançons sur le chemin, plus le silence intérieur nous incitera à agir dans ce sens. C'est le paradoxe de l'illumination. Plus nous allons loin, plus nous nous engageons pour le bien des autres. C'est dans la nature de la conscience divine.

Rendons à César ce qui appartient à César. La méditation profonde (si nous la pratiquons) est la meilleure façon de cultiver le détachement, le détachement étant un stade avancé du témoin. La seule pratique de la recherche du Soi peut aussi conduire au détachement, mais c'est rare. Pour réussir, la recherche du Soi doit devenir comme une méditation, transcender les objets de l'attention. Si l'enquête est pratiquée de cette façon, avec le temps, le témoin grandira et, ultérieurement, le détachement. C'est un chemin difficile, car il manque une routine de pratiques structurée et efficace. Le concept même de pratique peut faire défaut. La recherche du Soi pratiquée isolément consistera à se rappeler continuellement de lâcher-prise de tous les objets de la perception y compris de toutes les pensées, émotions et perceptions des objets extérieurs. Quand une telle quête devient une habitude profondément enracinée, elle devient en quelque sorte une méditation continuelle. Quant à savoir si une telle approche est compatible avec la vie de tous les jours, c'est une autre question puisqu'elle implique qu'une recherche constante doit être incorporée dans tous les coins et recoins de notre vie quotidienne. Pour quelqu'un, avec une famille et une carrière, ce n'est peut-être pas très pratique. Il peut y avoir des contradictions directes, particulièrement avant que le témoin ne se lève.

A contrario, si la méditation profonde et les autres pratiques assises font l'objet, deux fois, par jour d'une routine structurée et si la vie suit son cours normal, le témoin apparaîtra naturellement comme une aide dans la vie familiale et la carrière et également dans la recherche du Soi d'une façon qui ne perturbera pas la vie quotidienne. La méditation profonde révèle le témoin et l'enquête sur le Soi apporte une perspective qui ne prend pas la place de la vie et des activités de tous les jours, mais qui au contraire les enrichit.

Le détachement est à l'aise aussi bien sur la place publique que dans une retraite lointaine. La combinaison de la méditation profonde journalière et de l'enquête sur le Soi qui, peu à peu, se manifeste, apporte de la souplesse dans la vie et de plus ouvre un chemin beaucoup plus rapide.

Unité
Personne ne connaît la vraie nature de l'existence quand elle est indépendante du royaume du temps et de l'espace. Pourtant, si étrange que cela puisse paraître, nous pouvons l'expérimenter de façon directe. La raison pour laquelle nous disons "nous ne pouvons pas connaître" vient du fait que la réalité que nous expérimentons à travers la méditation profonde et l'enquête sur le Soi ne fait pas partie du champ de la connaissance. Elle est Cela et des milliers de volumes ont été écrits pour tenter de décrire Cela.

A la fin, le mieux que nous pouvons faire est de dire: "Je suis Cela". Après, nous pouvons aller de l'avant avec les nombreuses descriptions de Cela: la pure conscience de félicité, le vide, le Tao, Dieu, Allah... En fait, peu importe comment vous l'appelez. Cela fait tout aussi bien l'affaire, nous sommes Cela et tout ce qui existe est Cela.

Même si cela semble un peu impersonnel, tel n'est pas le cas. Cela est la source de tout amour, compassion, bonté, créativité et bonheur dans le monde. Cela nous illumine avec ses qualités divines et est à la source de toutes les bonnes actions.

Il existe une incompréhension qui a été perpétuée par certains enseignants, le postulat que devenir Cela serait la seule chose qui importerait et que rien d'autre sur terre n'a d'importance. En fait, selon ce postulat rien n'existe, ici, sur terre. Au sens philosophique, c'est sans doute vrai. N'est-ce pas ce que nous avons appris au collège avec la physique quantique? Pourtant, pris au niveau de l'intellect, c'est un des pires pièges pour s'enliser dans une enquête non relationnelle.

C'est l'idée que le devenir de cette terre et de la multitude de vies qu'elle contient n'a aucune importance. Il y a une différence entre celui qui a vraiment atteint l'illumination et celui qui crée une division entre lui et le reste du monde à travers une recherche non relationnelle renforcée par une approche intellectuelle rigide. Avec une recherche du Soi clairement relationnelle trouvant son fondement dans la tranquillité nous pouvons rejeter d'emblée cette conception. Neti neti!

Arrive à l'illumination, celui ou celle qui reste engagé au bénéfice de tous, de tous qui sont Cela. Avancer sur le chemin de l'illumination permet de comprendre que nous pouvons seulement être libres quand tous sont libres, car nous sommes Un avec tous ceux qui souffrent.

L'image du sage solitaire au sommet de la montagne, indifférent aux problèmes du monde, est une fiction. Si un sage n'est pas impliqué d'une façon ou d'une autre pour le bien des autres, on peut avoir des doutes sur sa réalisation. L'illumination véritable est un débordement spontané d'amour divin, travaillant constamment à élever chacun. Le sage devient volontairement un canal largement ouvert pour Cela qui n'agit pas tout en faisant toutes choses.

Ainsi, même si le yoga et la recherche du Soi sont souvent perçus comme une évasion sans retour, tel n'est pas le cas. Nous ne pouvons jamais quitter ce qui est ici et maintenant, car c'est ce que nous sommes dans notre propre Soi. Le voyage du yoga et de la recherche du Soi, est un voyage au-delà de ce qui est, se terminant par un retour pour un engagement total pour l'amélioration de l'humanité, un voyage d'ici à ici. C'est la connaissance la plus haute et sa manifestation la plus élevée dans ce monde.

"Je suis Cela, tu es Cela. Tout est Cela"

C'est un débordement sans fin d'amour divin dont la nature fondamentale et le fruit ultime sont la vie s'étendant partout, établie dans l'unicité de l'unité. Il a toujours été Cela et sera toujours Cela. Le témoin et la recherche du Soi mènent à la réalisation directe de Cela.

Le gourou est en vous