Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Vous avez dit que le samyama a pour but d'aider la méditation profonde à cultiver le silence intérieur et qu'il sert également à cultiver la "tranquillité en action". J'ai de la difficulté à considérer qu'il s'agit de la même chose. Lorsque nous sommes occupés par les tâches de ce monde, comment cela peut-il d'agir de tranquillité? Je peux comprendre le témoin intérieur, l'observateur qui est le sujet conscient de tous les objets de l'expérience sans en être affecté. Comment peut-on parler de "tranquillité en action", et comment le samyama produit-il cela?

R: Il faudrait d'abord dire que l'émergence du silence intérieur (le témoin) et son expansion pour qu'il devienne la "tranquillité en action" se découvrent par l'expérience. On peut en parler de manière conceptuelle, et cela peut nous donner, jusqu'à un certain point, l'envie d'entamer des pratiques. Mais en fin de compte, c'est notre expérience qui déterminera notre relation aux pratiques, au témoin, à la tranquillité en action et au sentiment de non-dualité qui en résulte. Cela nous conduit à réaliser par l'expérience que tout est Cela, sans attributs, alors même que l'amour divin se déploie et se répand dans le monde en même temps que cette réalisation. étrange paradoxe. Cela ne peut être saisi par le mental, on peut seulement en faire l'expérience.

Pourtant, nous continuons à en parler. Pourquoi? Pour qu'il y ait un certain contexte pour employer les moyens de la réalisation. Dès que l'expérience se présente, le besoin de contexte devient secondaire, car nous connaissons la chose par elle-même. Nous pouvons malgré tout continuer à en parler, tant pour aider les autres que pour clarifier ce que nous ressentons. Et il s'ensuit toutes ces descriptions de l'indescriptible et les affirmations de "tranquillité en action"… proclamant ce qui ne peut être proclamé, mais seulement expérimenté.

Laissez donc toute cette information déferler dans votre conscience et s'immerger dans la tranquillité. Abandonnez la tentation de vouloir l'enfermer dans une boîte étiquetée "philosophie". C'est ainsi que cette information sera la plus utile.

Le samyama est une technique qui nous aide à développer l'habitude de raffiner nos intentions et nos actions dans la tranquillité. Et, certes, le samyama renforce et stabilise également le silence intérieur en nous. Comme nous le savons, la technique du samyama repose sur la présence d'un silence intérieur immuable, déjà établi grâce à la méditation profonde. Grâce à cela, nous sommes capables de libérer nos intentions dans le silence intérieur immuable (le témoin) et d'élargir considérablement sa présence et son influence.

Ce qui se passe avec le samyama est du domaine du paradoxe déjà évoqué, en allant au cœur même de ce paradoxe. Notre intention est libérée dans la tranquillité, et la tranquillité se met en mouvement. Nous ne la mettons pas en mouvement. Elle le fait elle-même, en réponse à l'intention que nous y avons abandonnée. Le résultat est conforme à ce flux et non à notre désir personnel ou à notre intention. C'est pour cela que nous l'avons souvent appelé flux ou épanchement divin. C'est également l'essence d'une prière efficace. Le flux sera conforme à ce que requiert la situation, au-delà de notre propre compréhension. C'est pourquoi un samyama efficace demande non seulement de renoncer à notre intention, mais également de renoncer au résultat. Nous nous engageons ainsi dans une pratique quotidienne structurée, avec une liste prédéterminée de sutras, afin de développer progressivement la capacité à vivre tous les aspects de notre vie de manière unifiée dans la tranquillité.

Comme le savent tous ceux qui se sont engagés dans la pratique quotidienne du samyama, ce n'est pas un processus abstrait ou passif. En relation directe avec notre pratique du samyama, on peut observer de véritables flux d'énergie interne ainsi que des événements concrets dans le monde. Certains les verront comme des événements "miraculeux". Nous ne pouvons pas savoir exactement ce qui se passera, mais nous pouvons certainement remarquer la façon dont le flux de la vie est influencé de manière positive et créative par la tranquillité que nous avons contribué à activer.

En ce qui nous concerne, au-delà de notre engagement dans une pratique quotidienne efficace, il nous appartient de rester actifs de manière productive dans le monde. Si nous agissons, l'action de la tranquillité sera beaucoup plus efficace,. Une formule véridique et éprouvée pour notre évolution optimale et celle de notre entourage est: "le samyama plus l'huile de coude". L'huile de coude signifie rester actif, en nous engageant pleinement dans ce que la vie nous propose chaque jour. Il s'agit d'une formule qui permet de stabiliser le silence intérieur (le témoin) dans notre système nerveux comme une réalité permanente, et d'accroître la qualité de la tranquillité en action dans le monde. Si nous n'agissons pas, le déploiement de la tranquillité dans le monde sera limité.

Une fois que nous avons enclenché le mouvement, cultivant le silence intérieur par la méditation profonde et le mettant en action par le samyama et notre activité quotidienne, nous faisons alors l'expérience de l'éveil de l'Un (non-dualité). Cela signifie simplement que nous commençons à remarquer que nous sommes l'environnement et l'action dans laquelle nous sommes engagés, tout en étant cela qui n'a pas d'attributs et qui n'agit pas. En fait, nous découvrons que nous ne sommes rien, tout en étant tout et accomplissant toutes choses!

C'est la réalisation par l'expérience de la nature non duelle de l'existence, qui est la conséquence naturelle de cultiver la tranquillité en action. C'est une chose incompréhensible, mais néanmoins pleine de joie. C'est l'expérience qui compte, non le concept. Lâchez totalement prise du concept dans la tranquillité et, dès maintenant, vous pouvez en avoir un avant-goût.

Tout démarre par la pratique quotidienne, puis nous sortons et appliquons une bonne dose d'huile de coude dans la vie de tous les jours. Ce n'est pas une voie pour les paresseux. Il n'y a pas de tour gratuit. Nous progressons à la mesure de nos propres efforts.

L'illumination n'est pas un état statique, un état d'inactivité. C'est un état d'activité sans limite dans la tranquillité. Parfois, nous devrons nous ménager (self-pace) afin de préserver notre corps/mental. Nous n'encourageons personne à s'épuiser. En même temps, l'illumination n'est pas pour ceux qui restent affalés sur leur canapé. L'illumination est toujours un processus de purification et d'ouverture. C'est vers une manifestation toujours plus haute que nous allons. C'est le processus de la vie qui ne finit jamais, le grand fleuve de l'évolution que nous stimulons et sur lequel nous naviguons.

Une fois qu'une sensation de la non-dualité est là, nous pouvons être tentés de croire que nous sommes arrivés à destination et vouloir nous reposer sur le canapé. Nous pouvons même cesser nos pratiques. Nous pouvons supposer qu'il n'y a rien de plus à apprendre, et nous contenter d'enseigner ce que nous avons découvert comme étant la réalisation ultime. C'est une erreur courante. Non que nous ne devrions pas enseigner au niveau où nous sommes, quel qu'il soit. Nous devrions tous faire cela afin d'aider les autres. Le service fait partie de notre chemin. Mais c'est une erreur de croire que nous avons atteint la fin, parce qu'il n'y a pas de fin. Nous pouvons avoir l'impression que nous sommes arrivés à la fin, mais l'évolution continue de se déployer dans toutes les directions. Et nous n'en sommes pas exclus. Estimer que nous sommes dispensés d'évolution est une vision duelle, une illusion. Tant que la vie s'écoule, il n'y a pas de fin, ni pour nous ni pour quiconque. Nous pouvons avoir envie de descendre du train, mais c'est un acte dans la dualité, bien plus duel que de continuer à agir pour favoriser notre évolution, qui est l'évolution de tous.

Une idée circule, prônant que la dualité et la non-dualité s'excluent mutuellement. Ce n'est pas vrai. L'idée même "d'exclusion mutuelle" appartient à la dualité. En acceptant et en prenant part à la dualité dans la tranquillité, la non-dualité devient connue, au-delà de la contradiction évidente rencontrée dans la vision philosophique non duelle, ou dans une expérience fragmentaire de l'Un. C'est une illusion du mental, où sujet et objet restent fermement enracinés. Nous devons aller là où la tranquillité est pleinement active. Nous avons également appelé cela un "abandon actif". C'est un éveil obtenu par l'expérience, ancré dans notre neurobiologie, et non un éveil intellectuel dans le mental.

La non-dualité ne peut être connue que lorsque le sujet et l'objet fusionnent, et cela ne peut survenir qu'en s'engageant dans l'activité dans la tranquillité, c'est la tranquillité en action. Le samyama cultive cela en fusionnant les intentions et les actions dans la tranquillité, laquelle se manifeste dans le champ de l'action (l'huile de coude), en fusionnant ces deux aspects essentiels de la vie (intérieur et extérieur) dans l'expérience directe. Le samyama a pour but de favoriser ce processus.

Nous revenons à une phrase qui a été utilisée ici de temps à autre: "L'Un est multiple et le multiple est Un."

Cela ne peut être saisi par le mental, mais seulement expérimenté. Pour cela, nous avons à notre disposition l'application systématique des pratiques.

Le gourou est en vous