Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Je pense que dans la méditation, on passe à côté d'un point essentiel. Ramana Maharshi disait toujours que la pratique la plus puissante est de chercher la pensée/sensation du « Je ».

La méditation ressort davantage d'une pratique objet/sujet. Oui, elle tranquillise le mental, mais quand la méditation est finie, devinez qui revient à l'avant-scène? L'ego, le mental.

En examinant constamment la source du « Je » au milieu du travail, du jeu et même du sommeil, le « Je » va descendre dans le cœur, disparaitre et ne laisser que l'Union.

Ramana, Nisargadatta, l'advaita vedanta, le yoga vasistha et d'autres sans nombre ont toujours dit que la recherche constante du « Je », en ignorant tout le reste, est la pratique la plus puissante.

Il en résulte que l'on en vient à une tranquillité automatique et permanente du mental et qu'une méditation constante devient le seul état.

R: A votre avis, la technique pour affiner la pensée-Je n'est-elle pas également une pratique objet/sujet?

Les enseignants de la non-dualité rejettent trop souvent la méditation comme une pratique objet/sujet, tout en enfermant leurs étudiants dans les boucles sans fin d'une gymnastique mentale qu'ils appellent « recherche du Soi ». Souvent, c'est une pratique objet/objet (le mental observe le mental), ce qui est pire. Ce n'est pas une vraie recherche du Soi.

Un point important a été négligé. Le processus d'enquête sur le Soi (enquêter sur le « Je ») que vous décrivez n'a aucune chance de succès tant que le témoin n'est pas présent. Nous ne pouvons pas transcender le témoin par l'enquête sur le Soi tant que nous n'avons pas la tranquillité immuable pour le faire.

La méditation véritable n'est pas sur l'objet et le sujet et les deux ne se rencontreront jamais. Il s'agit à chaque séance de raffiner l'objet dans le sujet jusqu'à que seul subsiste ce dernier (la tranquillité). C'est de cette façon que le témoin immuable est cultivé.

La méthode consistant à affiner la pensée-Je (l'objet) dans la tranquillité est en fait, dès le début, une méditation. C'est ce que Ramana Maharshi enseignait et c'est une excellente pratique pour ceux qui sont prêts.

La différence entre la pratique de Ramana et la méditation profonde d'AYP est que la pratique de Ramana met en jeu une « signification », c'est-à-dire les concepts du « Je » et de « l'enquête » sur ce qu'est ce « Je ». Elle tente de faire plusieurs choses à la fois:

1. Cultiver la tranquillité par la méditation sur la pensée-Je.
2. Enquêter sur la nature de ce « Je » en remontant jusqu'à sa source.
3. Tenter de le faire tout au long de la journée au milieu de l'activité journalière.

Cela fait beaucoup à la fois pour ceux qui n'ont pas déjà un acquis spirituel suffisant, pour ceux qui ne sont pas « mûrs » (voir leçon 328).

AYP brise ce même processus en plusieurs parties faciles à digérer qui peuvent être incorporées dans une pratique journalière, un pas à la fois:

1. Cultiver le silence intérieur par la méditation profonde dans deux courtes séances quotidiennes avec un mantra n'ayant aucune signification. C'est bien plus efficace que de tenter d'utiliser tout au long de la journée un objet ayant une signification. Rappel: Ce n'est pas davantage une pratique objet/sujet que d'utiliser la pensée-Je dans la technique de Ramana. En fait, ça l'est beaucoup moins du fait qu'aucune signification n'est incluse. (voir leçon 13)
2. Devenir habile dans la pratique du samyama, qui est la capacité à lâcher des intentions et des questionnements (des significations) dans la tranquillité, à la fois dans les pratiques structurées et si l'on en a le désir pendant la journée. Cela intègre la pensée et l'activité dans la tranquillité, permettant à la vie d'être vécue toute entière comme la « tranquillité en action » (voir leçon 150).
3. Incorporer une recherche du Soi structurée dans la pratique du samyama avec un sutra tel que « Pensée-Je-Qui suis-je? ». Des formules équivalentes peuvent en être dérivées mais, pour une pratique structurée deux fois par jour, il est important de garder toujours le même sutra, de sorte que l'enquête puisse faire partie de notre routine. Cela a un effet profond sur #4. (voir leçon 351)
4. Enquêter pendant la journée, suivant le désir de chacun, à partir d'une fondation solide de silence intérieur immuable (le témoin) et d'une recherche du Soi profonde, cultivée par une pratique structurée.

Reportez-vous aussi à la leçon 350 qui couvre toute une gamme de méthodes d'enquête sur le Soi pour dépasser le stade du témoin. L'approche de l'enquête sur le Soi va dépendre des inclinations de chacun et de la mesure avec laquelle le témoin immuable (de son degré de maturité) est présent dans la durée.

Aussi bien Ramana Maharshi que Nisargadatta Maharaj étaient bien conscients de l'importance « d'être mûr » et encourageaient les pratiquants à prendre pour cela tous les moyens nécessaires. Nombre de ceux qui ont suivi n'ont pas eu et de loin cette compréhension et c'est bien la raison pour laquelle le domaine de la recherche du Soi non-duelle est resté ésotérique et problématique. Cela n'est pas nécessaire. Il suffit d'ajouter la compréhension des moyens pour devenir « mûr ». Alors la recherche du Soi non-duelle devient un champ fertile de réalisation pour tous.

Aucune de ces explications ne doit perturber ce que vous faîtes maintenant, pour autant que vous soyez déjà « mûr » et que vous ayez dissous le « Je » dans le cœur de la non-dualité. Cette leçon est offerte pour tous les autres. En définitive, il ne s'agit pas de votre propre expérience. Il s'agit de faciliter le processus pour les autres de la manière la plus efficace possible.

Le but principal d'AYP est d'aider tout le monde à devenir « mûr ». Une fois atteint cet objectif, la moisson est inévitable. Le jnana/advaita est un bon outil pour moissonner.

Le gourou est en vous