Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Je vous écris pour vous dire où j'en suis de mes recherches dans les pratiques de yoga traditionnelles.

Pendant bien des années, j'ai travaillé dans le cadre de la tradition du Kriya yoga sous ses différentes formes, tradition qui, comme vous le savez, est pratiquement identique à vos méthodes, exception faite de quelques variations mineures. Au début, j'ai commencé avec une méthode où le prana céleste était amené, à l'inspire, à travers le chakra couronne depuis les chakras supérieurs et la conscience divine jusqu'en bas de la colonne vertébrale, au Kanda, en suivant la sushumna ; il était tenu un court moment pendant que le mantra Om Mani Padme Aum était psalmodié ; ensuite sur l'expiration il était ramené au centre de la tête, tenu, et le même mantra utilisé. Tout ce processus était fait en pratiquant la respiration alternée par le nez. Douze à dix-huit kriyas de base étaient ainsi exécutés, ensuite on passait à la méditation sur le courant du son au centre de la tête, avec le chant de AUM sur l'expire pendant environ une heure, quelquefois plus.

Avec une telle pratique, je ressentais une béatitude profonde et des états spirituels préliminaires au samadhi ; ces pratiques prenaient place dans un environnement de célibat profond et de contrôle de la force vitale où mon attention restait enracinée dans la Conscience Divine se reposant dans la Conscience de félicité. Je dois dire qu'à cette époque ma vie était pleine d'une joie et d'une félicité profonde, l'extase montante et la conductivité étaient en route, toutes mes facultés, intellectuelles, physiques et mon intuition étaient améliorées.

Bien sûr, je devins avide, mon égo murmurait à l'arrière-plan qu'il devait exister d'autres méthodes encore plus efficaces, que je manquais! Ha, ha, typique de l'égo! Pendant tout ce temps, une intuition directe de la Conscience Divine me permettait de voir la folie d'une telle voie de traverse basée sur la peur, et je voyais que j'avais tout ce dont j'avais besoin, qu'il fallait simplement continuer ce que j'étais en train de faire.

Pourtant avec le temps, les distractions sont venues, je tombais de mon union élevée et à la fin ma vibration a diminué et j'ai commencé à prêter l'oreille aux chuchotements de mon mental ordinaire, à m'efforcer à partir du niveau de l'égo à rechercher des méthodes plus efficaces, comme s'il y avait quelque secret magique.

Pendant des années, je me mis à pratiquer tellement de méthodes différentes, à passer des heures innombrables à ma recherche et à dépenser des milliers de dollars. Plus récemment, j'ai commencé à travailler avec les méthodes que vous enseignez (de la racine jusqu'au front) avec rétention poumons pleins (rétention sur l'inspire), mais non sur l'expire. Pour les raisons que vous lui attribuez, un courant pranique circule, mais sans respiration alternée. Apparemment plus que je ne pouvais supporter. Ensuite j'ai décidé de travailler de la même façon, mais avec la couronne. La congestion psychique et la désintoxication étaient encore plus élevées et exagérées qu'avec simplement le front.

Le résultat a été une lourdeur et une tristesse que je n'arrivais pas à secouer ; c'était comme si j'étais coupé de la conscience de félicité et ne pouvais reposer dans la joie intrinsèque.

Récemment, j'ai remplacé Kumbhaka poumons pleins par une rétention neutre et profonde (3 secondes à l'inspire et 3 secondes à l'expire) avec la respiration spinale. Je suppose que cela a le même effet en augmentant le courant pranique, mais que la respiration étant équilibrée le psychisme l'est aussi. J'ai pratiqué cela il y a quelques jours avec la respiration alternée et en deux respirations l'énergie lourde et l'effet déprimant sur mon état émotionnel avaient disparu et j'étais capable d'entrer dans la clarté intérieure du contact (du repos) avec la conscience de béatitude. Je suppose maintenant qu'une respiration neutre et profonde combinée avec la respiration alternée (connue pour équilibrer Ida et Pingala, le psychisme et les corps énergétiques) peut être la façon la plus efficace de maîtriser un courant plus élevé des forces énergétiques passant à travers nos différentes anatomies métaphysiques!

Pourriez-vous, s'il vous plait, commenter et donner votre avis?

Il y a un autre point sur lequel je souhaiterais avoir votre avis! En lien avec ma pratique spirituelle, j'ai essayé avec ma partenaire les pratiques tantriques. En retenant ma semence et en évitant l'éjaculation, je trouve difficile avec le temps de construire l'endurance. Ce qui semble se produire avec le temps est une sensibilité accrue due au fait de ne pas éjaculer.

Je sens que, peut-être, je ne transmute pas et n'élève pas les énergies sexuelles de façon suffisamment efficace, d'où un effet énergétique préjudiciable, résultant dans une sensibilité intensifiée d'une façon exponentielle en raison du manque de soulagement ou d'une redirection inefficace. Je suppose qu'avec mes nouvelles pratiques en solo, ma capacité à transmuter et rediriger peut être rétablie, ainsi que je l'ai noté dans le passé (il y a environ deux ans) c'était profond, à tel point que revenir à une sexualité normale demandait une décision consciente. Pouvez-vous faire une suggestion, avez-vous d'autres méthodes qui puissent aider qui resteraient non publiées? Avec mes pratiques sexuelles, j'essaie de dépasser le besoin d'éjaculer pour entrer dans des états spirituels profonds comme dans une méditation. Malheureusement, mes méthodes actuelles ne marchent pas. Je vous remercie pour votre assistance et le service que vous rendez à l'humanité.

R: Oui, il y a des similitudes entre le kriya yoga et AYP, particulièrement dans les principes de base et les pratiques pour éveiller la conductivité extatique d'une façon équilibrée. Gardez à l'esprit, que dans l'enseignement d'AYP nous faisons une distinction entre l'éveil de la conductivité extatique et le travail pour atteindre le silence intérieur, la pure conscience de félicité. Pour cette dernière, nous utilisons la méditation profonde qui ne vient pas du kriya yoga, mais du mantra yoga. Il y a là une immense différence entre AYP et le kriya yoga.

Alors que le kriya yoga traditionnel utilise les mantras avec la respiration spinale, AYP ne le fait pas, transférant la méditation avec un seul mantra (I AM) dans une pratique séparée faite tout de suite après la respiration spinale. De cette façon, la conductivité extatique et le silence intérieur sont cultivés séparément, ce qui est approprié, car il n'est pas possible de faire pleinement les deux pratiques à la fois! Ainsi, d'un seul coup nous nous écartons et de beaucoup du kriya yoga et les résultats sont tout à fait différents.

Comme vous le savez, d'autres aspects d'AYP viennent d'autres traditions anciennes du yoga, en sorte qu'AYP ne peut pas être qualifié (et ne le prétend pas) de kriya yoga, de mantra yoga ou de n'importe quelle autre approche particulière. AYP est une intégration systématique de nombreuses méthodes yogiques.

Vous ne faites pas allusion à des séances séparées de méditation dans la description de vos pratiques, et les expériences que vous mentionnez semblent indiquer que vous n'en faites pas. Quand il est pratiqué correctement par la méditation profonde, le silence intérieur n'est pas une expérience qui va et vient comme le font tant de manifestations dues à l'énergie interne. Le silence intérieur, plutôt que d'être une expérience « élevée », est une expérience « en retrait », sous-jacente à tout ce que nous pouvons expérimenter dans la vie. Le silence intérieur est une tranquillité sans fin dans le système nerveux, en arrière du mental, du corps et des émotions. Si nous avons vraiment cultivé le silence intérieur par la méditation profonde alors quand les ouragans de l'énergie interne surgiront, il y aura un socle dans notre conscience qui ne sera pas perturbé. Cela inclut les courants que nous appelons « l'égo » qui ne seront plus longtemps perçus comme notre sens primaire du soi à mesure que le silence intérieur monte en nous. Bien plutôt, ce qui arrive, avec le temps, notre silence intérieur graduellement en vient à imprégner tous les mouvements énergétiques, y compris le courant de l'égo. C'est l'union du silence intérieur et de la conductivité extatique qui mène à une illumination stable inébranlable, extatique et sans cesse en mouvement vers l'extérieur en vagues d'amour divin.

Alors qu'il est clair que vous avez fait beaucoup de pranayama, peut-être devriez-vous envisager d'ajouter la méditation profonde en tant que pratique séparée pour couvrir le problème de la culture du silence intérieur.

En ce qui concerne le pranayama, comme vous le saurez en lisant les leçons sur l'ouverture de la couronne (reportez-vous au topic index sous « crown opening »), AYP n'encourage pas les pratiques à la couronne dans les stades du début et intermédiaires de notre parcours de yoga. Vos expériences d'instabilité résultant de pratiques à la couronne sont courantes, nombreux sont ceux qui sont venus à AYP pour vérifier les dangers de commencer à la couronne. Cela ne fonctionne tout simplement pas pour une croissance à long terme. C'est bien pourquoi toutes les pratiques de pranayama d'AYP vont de la racine au troisième œil. Ce n'est qu'à la toute dernière fin que l'ouverture directe de la couronne est discutée, et encore avec des réserves. La couronne est ouverte par « ricochet » avec toutes les pratiques de pranayama proposées par AYP d'une façon progressive et sans danger, de sorte que le besoin de pratiques directes à la couronne est pratiquement éliminé. Cela doit certainement être le cas pour les étapes du début et intermédiaires. Même les pratiquants avancés devraient tenir compte du « grand drapeau rouge » qu'AYP brandit sur les pratiques directes à la couronne.

Tout ça pour dire qu'il apparaît que vous n'avez pas suffisamment pratiqué la méditation profonde, que vous avez fait trop de pratiques directes à la couronne (je recommande de n'en faire « aucune ») et que vous avez peut-être embourbé votre respiration spinale avec trop d'autres choses, y compris le kumbhaka prématuré, qui ne peut qu'apporter encore plus de confusion s'il est inclus trop tôt. Dans les leçons d'AYP, tout cela est étalé plus ou moins successivement dans les séries de pratique, avec l'accent mis fortement sur le « self-pacing » quand nous augmentons une pratique ou en prenons une nouvelle. Tout cela prend du temps, une construction pas-à-pas sur de nombreux mois et des années, avec des ralentissements temporaires des pratiques quand des périodes de pics de purification le rendent nécessaire, ce que nous pouvons tous expérimenter de temps à autre.

Quant à votre question sur le tantra, la « sensibilité » que vous décrivez devient un processus qui s'intériorise à mesure que nous progressons dans nos pratiques assises et nous engageons dans les pratiques tantriques pour tenir et bloquer. Cela aussi prend du temps. Ce n'est pas une évolution qui puisse se faire en une nuit par le pouvoir de la volonté. Ce n'est pas une coïncidence si nos progrès en tantra dépendent énormément de nos progrès dans les pratiques assises. Avoir des pratiques assises telles que la méditation profonde et la respiration spinale bien équilibrées fera des merveilles pour le tantra, cela ne marche pas aussi bien dans l'autre sens. Là encore, le silence intérieur cultivé dans la méditation profonde est l'ingrédient de base. L'importance de la conscience de pure félicité ne saurait être surestimée. C'est probablement votre « chaînon manquant ».

Une nouvelle leçon de tantra vient d'être mise en ligne qui donne plus de détails (à partir d'un cas réel) sur la façon dont le processus du tantra peut s'épanouir avec une partenaire, avec l'accent mis sur le développement de la compréhension conduisant à davantage de confiance dans une pratique autonome (leçon #T46).

Je vous souhaite tout le succès sur votre chemin. Pratiquez avec sagesse. Courage!

Le gourou est en vous